OGBE- YONA

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MIAMI, FLORIDA, Cuba
¿QUIEN ES ORULA?: Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios(Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las dificultades que le amenazaran, y como librarse se ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más. Nombres de Orula: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.

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lunes, 27 de abril de 2009

prediciones de ifa 2009

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Comisión Organizadora de la Letra del Año.  Tata Gaitan. Comisión Organizadora de la Letra del Año.
Tata Gaitan.
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Predicciones de Ifá 2009
Para Estados Unidos
1ro de Enero / 2009
“Oddun Owó, Oddun Omá, Oddun Arikú Babawa”

A todos los Sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriatés, Babaloshas, Iyaloshas é Iworos, Pueblo Religioso en General.

El pasado día 31 de Diciembre del 2008, se reunió un grupo de prominentes Sacerdotes de Ifá en representación de la mayoría de las familias religiosas de Estados Unidos, contando además con el respaldo de 178 creyentes de la Fé Yoruba de los cuales 126 son Babalawós.

Las Ceremonias fueron efectuadas en la casa cita 12605 S.W 43 St. Miami, Florida. En la que estuvieron presentes una gran cantidad de Awóses de Orúnmila de reconocido prestigio tanto nacional como internacional, con basta capacidad y conocimientos, de cuyos análisis se resume lo siguiente:

Signo Regente: OSALOFOBEYO

Profecía: Osogbo Eyo Otonowa, Eggun Onire Onishe Kaure Otan

Profecía significa: Tragedias y problemas producidas por consecuencias astrales y del medio ambiente que nos rodea, Los Muertos ancestrales nos Ayudaran, Rogarle a los mismos para que nos protejan.

Divinidad Regente: Elegba, Dios Guardián de las Puertas, Caminos y encrucijadas, mensajero de Olofin, tiene 21 Aspectos muy Importantes, Su sincretismo Católico religioso: Las Animas del purgatorio, Niño De Atocha, Anima Sola.

Divinidad Acompañante: Yemayá, es un Osha femenino, aunque trabaja como hombre. Es la divinidad de las aguas saladas. Es natural de Abeokuta, pero sus adoradores principales son el pueblo de Egbado. La reina de los Egbado es Okoto, que también se le conoce con el nombre de Obsa. Yemayá es tan vieja como Obatalá y tan poderosa, que se dice que es la más poderosa; pero su carácter arrebatado perdió la hegemonía del mundo y se le dio el dominio de la superficie de los mares, que al moverse de Derecha a Izquierda, representa el movimiento de las olas del mar, como el carácter de su personalidad. Su nombre significa: Iya Mo Eya: “Madre de los Peces” Su sincretismo Católico religioso: La Virgen De Regla.

Bandera: Negra y Roja Mitad Azul.


Ebbo:
Un carnero, un gallo, 2 palomas, 2 guineas para chango, un melón, una navaja, tela negra, tela roja, un huevo de gallina, tierra de las cuatro esquinas, tierra de los zapatos, basura de la casa, tela de araña, dos muñequitos (Hembra y Macho) un alacrán, una babosa, trampa, flecha, pescado ahumado, jutía ahumada, manteca de corojo, maíz tostado, miel de abeja, aguardiente.

En este signo Nace:

  • La Hipocresía

  • Las tentaciones y todo lo que no es legal (Lo ilícito)

  • El poder de la Hierba Aberikunlo (Espanta Muerto)

  • La separación de lo bueno y lo malo

  • El Elegba de dos caras

Pronósticos 2009


Enfermedades que aumentarán su índice:

  • Incrementos en las personas que van a padecer de hipertensión arterial (presión arterial alta).

  • Aumento del cáncer en las glándulas mamarias (senos)

  • Continúan las enfermedades cardiovasculares

  • Padecimiento de las erupciones cutáneas, soriasis, intoxicación, cáncer en la piel

  • Enfermedades de la vista en general.

  • La perdida de la memoria así como, la impotencia y la debilidad cerebral por el Stress

  • Acumulación de líquidos en el cuerpo.

Acontecimientos de Interés Social

  • Se mantiene el distanciamiento entre padres a hijos y de padrinos a ahijados por falta de atención a los mismos y viceversa.

  • Este año se verá un aumento de la tentación y todo lo que no es legal, como falsificación de documentos de identidad, estafas, robos, malversaciones, atracos, asaltos, secuestros, etc.

  • Este signo habla la perdida de la supremacía de las mujeres en general.

  • Perdidas de posiciones cargos y otras responsabilidades

  • Cambios radicales emocionales en las parejas, falta de comunicación, atención, incomprensión, infelicidad en el matrimonio desencadenando rupturas en las parejas.

  • En este signo se verá mejoras en cuanto a la perdida de casas debido que en este signo Oyá arreglo el problema de las casas.

  • Cambios atmosféricos irregulares, afectando las aguas y las temperaturas.

  • Habrán pactos y negociaciones entre gobernantes con tendencias políticas opuestas.

  • Se verán incrementos en los implantes de senos en las mujeres.

Recomendaciones

  • Muchas atenciones a todos los espíritus en general, se deberá hacer misas, ofrendas, sacrificios, debido a que los muertos nos están ayudando a evitar las tragedias y los problemas que predice Olofin para este año.

  • Se les recomiendan a las mujeres cuidarse de golpes y abusos de sus senos así como hacerse exámenes médicos periódicos de sus mamas como ginecológicos para evitar los fibromas.

  • Visitar con frecuencia al oftalmólogo, al dermatólogo así como al cardiólogo al notar cualquier cambio específicos de nuestro cuerpo de estas enfermedades.

  • Para la perdida de la memoria se debe acudir a una buena alimentación así como el hacerse rogaciones de cabezas periódicas.

  • Los padres y los padrinos deben tener una mayor comunicación y entendimientos con los hijos y ahijados para así lograr lazos indestructibles.

  • Los padres deben ocupa una mayor papel en la preocupación de la educación de sus hijos, sus valores morales así como en sus actuaciones en general

  • Se recomienda tener un mayor cuidado a los objetos personales tales como carteras, monederos e información de índole personal

  • Las mujeres que ocupen cargos ejecutivos u otros deben de tener cuidado en el desempeños de los mismos para no que no se encuentren desplazada de estos.

  • Los matrimonios así como las parejas deben buscar armonías, comunicación, alegría así como poner música en el hogar para lograr una estabilidad en las mismas.

  • Todas las personas deben cuidar con ahínco el carácter en todas sus manifestaciones, el genio, los caprichos, alteraciones nerviosas, etc.

  • Se prohíbe comer huevo, calabaza, chocolate, acelgas, carne de cochino (puerco) y frijoles blancos.

  • Las personas deben vestir de blanco, cuidar con mucho recelo su aseo y no usar ropa manchada.

  • Evitar la ambición desmedida por el dinero, al mismo tiempo no malgastarlo, así como cuidar su economía.

  • Si le dan dinero a guardar no haga uso de este, ya que cuando se lo pidan pasara un gran bochorno.

Trabajos del Signo

  • Ponerle un coco a verde al Elegba barrenado, para que el agua le caiga y lo refresque

  • Hacerle fiesta y piñata a los jimaguas

  • Ponerle un cuchillo y seis centavos a Eshu

  • Poner un espejo frente a la puerta para alejar a los espíritus

  • Hacerse rogaciones de cabezas, baños y limpieza de caza con acelga

  • Se le pone ñame a Òrúmìlà.

  • Utilizar el espanta muerto en baños parado y limpieza de casas

  • Darle dos guineas a chango en el medio del patio para problemas con los enemigos

  • Se le da de comer a los muertos al pie de un mata de plátano

  • Se pone detrás de la puerta una palangana con agua y una esponja, también un vaso con príncipes negros para recoger las malas influencias

  • Se recibe Oddua para los problemas de la memoria

  • Recibir San Lázaro a todas las personas que lo tengan pendiente

  • Recibir el Elegba de dos caras

Refranes del Signo para ver más refranes click aquí

  • Después de frita la manteca vamos a ver los chicharrones que quedan

  • Sabe el precio de todas las cosas pero no conoce el valor que tienen estas

  • Cuando se tiene conocimiento espiritual se aprecian los regocijos de la vida

  • Para arriesgarse en la vida hay que tener control espiritual

Invitación

Se invita a todos los Sacerdotes de Ifa, Oriates, Babaloshas, Iyaloshas, Iworos e pueblo religioso en general para que asistan vestidos de blanco o lo más claro posible el Domingo 18 de Enero a las 2:00 p.m. al Tambor de Fundamento dedicado a los Orishas Regentes Elegba y Yemaya en la casa cita en el 12605 SW 43 St Miami, Florida teléfono: 305-226-5071 o 786-251-7754 para rogar por la paz, salud y estabilidad de todos los humanos.

Nota:

Agradecemos la participación de todos los Oriatés, Babaloshas, Iyaloshas, Iworos, Apetebis, Awófakan y otros que contribuyeron con sus donaciones para la realización de la Letra del Año.

Se continua haciendo mención especial al Hermano Awo de Orunla Samuel Martínez Lara Ogunda Kete (fallecido) por la donación de $1,000.00 el año pasado, por su apoyo a la comisión se le otorga el derecho de ser miembro vitalicio. También se hace mención a los Awóses Rigoberto Cusidor (Irete yero) por su contribución de $200.00, Gustavo Reloba (Oddi Omoni) y Camilo Cuadra (Oddi Oro) $100.00 cada uno, Dayron Porrata Awófakan $200.00 Y a el Hermano George (El chino paella) Awo Òrúmìlà (Ojuanipokon) por la donación de $470.00

Deseándoles a todos un Feliz Año 2009.
Comisión Organizadora Letra del Año

viernes, 24 de abril de 2009

IYANIFA,IROFA O ADELE WA NI IFA

IYANIFA,IROFA O ADELE WA NI IFA
En los ultimos tiempos se ha venido desarrollando una tendencia a tergiversar una consagracion muy poco conocida para las mujeres en el rango de Ifa , lo cual ha llevado a confusiones por cierto muy delicadas en cuanto a tratar de confundir la consagracion llamada ADELE WA NI IFA TOLU con IFA para las mujeres.

Muchos son los que apoyan en tiempos recientes la llamada consagracion de ifa en las mujeres y a esto le llaman erroneamente CONSAGRACION DE IYALAWO O IYANIFA. Toda linea a seguir en los ceremoniales del culto de ifa deben ser seguidos o avalados por un pataki o escritura de ifa. Para esto nos apoyaremos en dos signos que hablan de esto: Irete Untelu y Odi Meji. Aparte de estos odun , el signo de ifa Ogbe Tua explica que todo awo llevara dos manos de ifa.

El odun Irete Untelu explica que no habra awo consagrado sin la presencia visible de odu y tambien afirma categoricamente que las mujeres no pueden ver a odu y menos recibirlo(el poder total del awo esta en recibirlo). ¿Entonces que estan haciendo?, ¿donde esta la confusion?. Muchos que confirman dichas ceremonias dicen que a las mujeres se les hace Ifa sin ver a odu. ¿Se esta renegando un pataki y lineamientos del culto forzozamente?

Muchas mujeres se preguntan: ¿Por que las mujeres no pueden hacer Ifa?, ¿es machismo?,para olodumare todos somos iguales Parece ser la linea femina del siglo en compararse con los hombres. Nuestra respuesta ha sido que todos somos importantes y que tenemos diferentes razones y funciones para estar en el plano terrenal, pues entonces ¿por que un hombre no puede engendrar un nino? sera HEMBRISMO.

A continuacion para dar fe de esta aseveracion pasamos a destacar los pataki de Irete Untelu y de Odi Meji . En el primero se habla de que las mujeres no pueden ver a odu y en el segundo se explica el llamado Ikofa (mensajero de ifa) y ADELE WA NI IFA TOLU, que es lo que a nuestro entender se confunde con el hecho de hacerleIfa a las mujeres y es lo mismo que IYANIFA y creanme que la diferencia es tridimensional. He de hacer nota que a dichos patakies se les han omitido partes fundamentales (ritos, rezos...etc.) por considerarlos secretos del culto, y como habran observado nos limitamos muchisimo en divulgar secretos del mismo en este web site.

Fijense en la parte del siguiente pataki de Irete Untelu como odu dice:

ORUNMILA NO QUIERO QUE NINGUNA DE TUS ESPOSAS ME MIRE LA CARA.......

IRETE UNTELU;
PATAKI.
COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA:

"Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos", estos fueron los nombres de los awoses celestiales que consultaron a ODU , cuando ella se disponia a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron : cuando llegues a la tierra: Odu, este sera tu principio. Olodumare le habia entregado un pajaro sagrado para que siempre le acompanara. Olodumare llamaba a esta ave aramago. Aramago es el nombre que lleva el pajaro de odu. Olodumare le dijo a odu: odu cualquier encomienda que tu le des a esta ave sagrada ella lo hara.

A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier drden que le sea dada ella lo hara. Odu cogio su ave y partio hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otra persona podra mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaranlos ojos. Con su poder el cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, aramago , mi pajaro le hara estallar sus ojos. Fue de esta forma que odu uso su ave sagrada.

Hasta el dia que ella llegue frente a casa de orunmila. Aquel dia orunmila habia ido a consultar a sus babalawos e ifa dijo: Si tu ensenas con inteligencia a una persona, su razonamiento srra inteligente, si le ensenas de una forma absurda a una persona, su razonamiento sera insensato. Los babalawos de la casa de orunmila consultaron a ifa para saber el dia en que el iria a tomar a odu como su esposa. Y la manera en que el deberia tratarla una vez fuera su esposa.

Los babalawos le dijeron a orunmila: cuidado orunmila, tu deseas tomar a odun como tu esposa, pero ella tiene aun un poder mas grande en sus manos que el tuyo. Para lidear con ella tendras que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo.

Ellos le advirtieron que de no hacer ebo, ella con aquel poder que tenia lo mataria y despues se lo comeria.

Orunmila coloco el ebo en el camino por donde pasaria odu y cuando esta vio el sacrificio prescritos por los awoses, ella abrio su cofre y aramago comio del sacrificio.Ella preguntose: quien habra colocado este ebo a la tierra?, donde eshu que estaba alli cerca respondiole: fue orunmila que quiere casarse contigo odu.

Orunmila, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ebo a realizar: (el ebo es secreto), tendra que hacerlo pronto antes de casarse con ella.

Ella respondio: No esta mala la idea". Todas las cosas que odu cargaba tras de si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.

Luego odu entro a casa de orunmila y lo llamo asi: Orunmila he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra orunmila y si alguien me pidera pelear en contra tuya, yo no lo hare, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera que tu sufras orunmila, yo con mis poderes y con el poder de mi pajaro pelearemos en su contra. Cuando odui termino de hablar, orunmila respondio: "No esta mal".

El dia de la boda llego y el dia de la boda llego y odu le dijo a orunmila>: te voy a ensenar mi tabu, ya que este es mi deseo. Orunmila , yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberan mirar mi cara.

He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia.

Orunmila le respondio: esta bien odu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo.

Ninguna de las esposas de orunmila miraria jamas la cara de odu.

Odu le dijo a orunmila que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Orunmila, yo sanare a todas las cosas. Pero orunmila,. si tu causas que algo salga mal, yo no he de separar ese dano y si tu respetas mi tabu, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas

. Si alguien quisiera perturbarte lo unico que consiguiria fuera perturbarse asi mismo, tus enemigos se autodestruiran.

Orunmila tu nunca deberas jugar conmigo y veras que todo tu trabajo sera extremadamente bueno. Orunmila, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre hare lo que tu me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pajaro aramago. Si alguien quiesiera que tu orunmila sufrieras ,tan solo sea pellizcarte, yo odu estare a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso.

Orunmila le respondio entonces: Odu: Yo se que eres muy importante para mi, tambien se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estare descontento contigo.

A todos mis hijos los babalawos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tu odu, eres el poder del babalawo, sentencio orunmila; El babalawo que posee a ifa, poseee el poder de ogun, pero DEBERA POSEER A ODU. ODU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS, PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, Y NINGUNA MUJER PODRA VERTE. DESDE ESTE DIA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A ODU. Y NO PODRA CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APORPIADA, HASTA EL DIA EN QUE EL RECIBA A ODU. EL DIA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN HOMBRE PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU, Y A QUIEN TU , ODU NO PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, sentencio Orunmila.

ENTONCES SI EL PODER DEL AWO DE ORUNMILA O BABALAWO ESTA EN TENER CONSIGO A ODU MISMA COMO HARA UNA MUJER SI NO PUEDE RECIBIRLA Y MENOS VERLA. INCLUSO LOS AWOSES PARA VERLA TIENEN QUE HACERSE PREPARADOS EN LOS OJOS PARA NO PERDER LA VISION NI DESGRACIARSE. UN AWO QUE NO TENGA ODU AUN NO ES CONSIDERADO QUE ESTE COMPLETO COMO AWO, PARA ELLO DEBE RECIBIR ODU Y POR CONSIGUIENTE FORZOZAMENTE DEBE VERLO, Y ENTONCES QUE? CON LAS MUJERES

¿SERA QUE LOS HOMBRES DEBILES DE PENSAMIENTO Y DE RAZON ESTARAN OTORGANDO GRADOS INVENTADOS DENTRO DE LA RELIGION A LAS MUJERES POR EL MERO HECHO DE OBTENER SU AMOR A CAMBIO?

Dentro de la religion ambos, mujeres y hombres juegan un papel muy importante, pero estan bien definidas las funciones para cada cual.

ODI MEYi:

AQUI FUE DONDE POR PRIMERA VEZ LA MUJER PASO A TENER EL IKOFA O MENSAJERO DE IFA A LA MUJER Y FUE OSHUN LA QUE PRIMERO LO RECIBIO.

Nota: Los tres primeros awoses que lavaron el ikofa para la mujer fueron: AWO AKIDE, AWO ASETO Y AWO AWE.

Iku vivia con Oduwa y era quien custodiaba el secreto de ifa, pero Iku estaba enamorado de Oshun larin y para que ella correspondiera a sus intenciones, este siempre le estaba diciendo y entregandole secretos de ifa y entre estos le entrego dos adele (ikin consagrado) de los que oduwa tenia en su casa.

Pero resulto que ni aun asi, iku conseguia que oshun se fijara en el y le correspondiera, pues oshun larin de quien vivia enamorada era de orunmila y cuando iku se entero de estos sentimientos trato de destruirla.

Todos los dias iku le enviaba a oshun sombras malas y por esto , ella siempre estaba sintiendose mal y ya ella estaba aboyun (en estado) de orunmila y ella sentia miedo de que iku acabara tambien con su hijo y como oshun era muy amiga de Yewa, fue y le llevo eja tutu de regalo y comenzo a llamarla :

ORO MI ORO MI OMO YEYE
ORE YEWA OMO YEYE.................

Entonces yewa aparecio y vino hacia ella con AGBON NI OSHE YAKATA

Que era una cesta muy bonita forrada en cuentas de orunmila y corales.

Yewa acompaño a oshun a donde orunmila y al mirarla le vio el odun ODI MEJI y orunmila le dijo que para que naciera el hijo de ambos debia darle el secreto de IKOFA , entonces orunmila le pidio a oshun los dos adele ni ifa que iku le habia entregado y los puso en el piso y canto:

BI TI BI TI BI TI RE EJIMIYE ALAMOLE IKOFA .............

Y se los puso en las manos a ochun y llamo a AWO AKIDE, ASETO Y AWE que eran los hijos de el y de yemaya para que les lavaran y consagraran el ikofa a oshun y le dieran eweure y adiye y el dia de ifa atefaron con la cesta AGBON NI OSE YAKATA y comenzaron a cantar; AGBON NI OSE ABITOLAWO

ADELENIFA ABILE........

Entonces movian los adele de oshun junto con los de orunmila y oshun los iba cogiendo hasta sacar odi meji y entonces le entregaron a oshun el secreto de ikofa y asi se pudieron salvar todas las mujeres y los hijos de quien ellas nacian y se entrego el primer ikofa para la mujer en el mundo.

Donde la primera en tenerlo fue oshun, pues yemaya lo que tenia era ADELE WA NI IFA TOLU

NOTA:
La verdadra forma de dar ikofa es haciendo el ita con la cesta de agbon ni ose yakata. Esto se hace poniendo el ifa del padrino junto con los adele dedicados a la mujer que recibe. El awo tomando la cesta con los ikines de ifa ligeramente los lanza hacia arriba y la mujer coge los que pueda y segun sea none o par se atefa en el tablero sacandose el odun en cuestion. Posteriormente de haber sacardo el oodun toyade el awo continua atefando utilizando para esto es vez de igba, la cesta.

NOTA; LA CESTA LLEVA UNA CONSAGRACION ESPECIAL Y PUEDE SER HEREDADA POR OTRO AWO Y LLEVA TAMBIEN CEREMONIAS.

El secreto de ADELE WA NI IFA TOLU se les prepara a la madre y a la esposa del awo solamente. Consiste en una mano completa de 16 ikines de ifa que le son entregadas despues de lavadas y de darle ewure(chiva) y adiye(gallinas). Los adele en cualquiera de los casos van dentro del orunmila que ellas levantan en la ceremonia del awo ni ifa y llevan tambien ceremonias especiales. Se les deja en cambio la mano de 16 ikines de ifa la cual adoraran ambas. {pueden aprender ifa pero no manipularlo, sus funciones son otras)

Como han observado, podemos llegar a una conclusion:

Las mujeres les esta prohibido ver a odun, por tanto no pueden hacer ifa.Tampoco recibirlo, entonces: como lograr el poder del la resolucion y de la adivinacion? Ademas no se debe confundir la ceremonia de adele wa ni ifa tolu que se les hace a la madre y esposas del awo de orunmila con el hecho de hacer ifa a las mujeres, se pueden parecer pero no lo es.

De todas formas señalamos que por suerte la realidad de ifa no se adquiere solo mediante el aprendizaje de escrituras ni la adoracion, sino tambien atraves del mejoramiento espiritual interno de sus adoradores y de quienes sepan mantener sus secretos con recelo y dedicacion, y esto hace que del 100% de nosotros solo un 99% llegue a ese estatus, donde le sera revelados por ifa la verdad. Aunque muchos lo ignoren y no lo crean Ifa autoprotege sus secretos y solo los da a quienes tengan honor, dignidad ,corazon y cabeza para soportarlos.

Este documento cuenta con el avál y fundamento mas preciso del universo, el avál y el fundamento de Ifa, este de manifiesto en sus sagradas escrituras.

martes, 21 de abril de 2009

CODIGO ETICO DE IFA

El código ético de Ifá es producto de la tradición que se ha conservado en los 256 Odun del subsistema oracular de Ifá. Al igual que las reglas de Osha-Ifá ha conservado los mejores valores de la herencia cultural africana y la de sus descendientes en Cuba. El código ético de Ifá nace en el Odun Ika Fun y es también un conjunto de reglas que se deben seguir o a que se deben ajustar las conductas, tareas o actividades.

Este conjunto de reglas son de gran importancia porque pretenden preparar al Awó para que alcance la armonía y el equilibrio de su existencia en el plano terrenal de la vida y para desarrollarlo en la disciplina, el respeto y la ética; para que alcance hábitos para conducir su comportamiento, para que aprenda a gobernar su manera de ser, para que conozca, a través de éstas, los principios fundamentales de Osha-Ifá y para que él goce de prestigio por su moral.

Baba Eyiogbe: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos y actitudes.
Ogbe Yekun: El Awó domina el genio para no perder.
Ogbe Wañe: El Awó respeta a las mujeres ajenas.
Ogbe Di: El Awó debe cumplir su palabra.
Ogbe Roso: Por mucho que el Awó tape sus cosas siempre se sabrá, porque Orunmila ve a todo el mundo y nadie lo ve a él.
Ogbe Juani: El Awó cuida su casa antes que la ajena.
Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.
Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana.
Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la vida.
Ogbe Sa: El Awó siempre hará las cosas completas.
Ogbe Ika: El Awó debe ser mesurado para todas sus cosas porque todos los excesos son malos.
Ogbe Tumako: El Awó respeta lo que hace cada cual, porque cada Awó es rey en su tierra.
Ogbe Tua: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.
Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.
Ogbe She: El Awó nunca se apura para no fracasar.
Ogbe fun: Según el Awó se cuide, así vivirá.

Baba Oyekun: Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto bueno.
Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando.
Oyekun Piti: El Awó no repite lo que oye, no habla lo que ve.
Oyekun Di: Al Awó, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.
Oyekun Biroso: El Awó debe evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez.
Oyekun Juani: El Awó no escatima esfuerzos para conseguir lo que crea mejor para su vida, aunque le cueste la vida.
Oyekun Bara: El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta.
Oyekun Foloko Kana: El Awó evita las relaciones [religiosas] con personas allegadas.
Oyekun Funda: El Awó nunca deja lo cierto por lo dudoso.
Oyekun Birikusa: El Awó no vive a la mitad con nadie.
Oyekun Bika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.
Oyekun Batrupon: El Awó se ocupa de Ifá para que lo consideren como Awó.
Oyekun Tesia: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a otros.
Oyekun Birete: El Awó no coge lo que no es suyo.
Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los grandes caídos.
Oyekun Berdura: Más vale un corazón limpio que todo el oro del mundo.

Baba Iwori: El Awó analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.
Iwori Bogbe: El Awó no pone en duda la palabra de Ifá.
Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.
Iwori Odi: El Awó nunca menosprecia a nadie.
Iworo Koso: Al Awó lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro posiciones del mundo.
Iwori Juani: El Awó, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los pobres.
Iwori Obere: El Awó debe tener carácter y prudencia para ubicar a cada cual en su puesto para que viva con decoro y su casa no sea un desastre.
Iwori Kana: El Awó respeta todas las religiones.
Iwori Ogunda: El Awó evita retrasarse.
Iwori Bosaso: El Awó no come comidas subidas de sal.
Iwori Boka: El Awó se cuida de las mujeres de sus amigos para que no le levanten falsos testimonios.
Iwori Batrupon: Los Awó deben ayudarse mutuamente.
Iwori Turale: El Awó debe hablar poco para que no fracase.
Iwori Rete: El Awó le hace misa espiritual a sus muertos.
Iwori Boshe: El Awó no cría hijos malcriados ni consentidos para que no se pierdan.
Iwori Bofun: Orunmila prueba siempre al Awó para ver si sabe.

Baba Odi: La suerte del Awó está en su casa.
Erdibe: El Awó lo escribe todo para estudiarlo después.
Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.
Odi Oro: El Awó no arranca hierbas pasadas las seis de la tarde.
Odi Roso: El Awó cuando tiene guerra no duerme.
Odi Moni: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana.
Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.
Odi Kana: El Awó respeta la palabra del Oriaté.
Odi Ogunda: El Awó no le hace Ifá a nadie sin el consentimiento de su Ángel de la Guarda.
Odi Sa: El Awó le toca tambor al Ángel de su Guarda.
Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.
Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
Odi Tauro: El Awó debe tener cuidado no sea que el desenfreno sexual lo lleve a vivir con un ahijado o ahijada.
Odi Leke: El Awó debe cuidarse de lo que habla para que no se busque problemas.
Odi She: El Awó vive con mujeres religiosas.
Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.

Baba Iroso: El Awó cuida su corona porque es rey.
Iroso Umbo: El Awó debe cuidar su aspecto físico y postura.
Iroso Matelekun: En casa del Awó no debe haber escándalos.
Iroso Wori: El Awó debe imponerse a las dificultades.
Iroso Odi: El Awó no coge lo que no le pertenece.
Iroso Juani: El Awó nunca discute por mujeres.
Iroso Egan: El Awó se mantendrá actualizado para que no pierda su gobierno.
Iroso Kana: El Awó debe interpretar Ifá y enseñar al que no sabe.
Iroso Tolda: El Awó no se ilusiona.
Iroso Sa: El Awó recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo.
Iroso Ka: El Awó siempre cuidará a Oshún.
Iroso Batrupon: El Awó no le levanta la mano a las mujeres, sólo tranquilidad y seguridad para sus cosas.
Iroso Tualara: El Awó no gasta, en otras cosas, el dinero de las consagraciones.
Iroso Ate: El Awó nunca tratará de imponerse.
Iroso She: El Awó no hace lo que no le corresponde.
Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.

Baba Ojuani: Ni el Olúo ni Oyugbona azotarán al ahijado.
Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.
Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó.
Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia.
Ojuani Shedi: El Awó no promete lo que no puede cumplir.
Ojuani Hermoso: El Awó sabe lo que ha sido hasta hoy, pero no lo que será mañana.
Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.
Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren.
Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.
Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que su propia brujería no le haga daño.
Ojuani Boka: El Iré del Awó es tener invitados a comer.
Ojuani Batrupon: El Awó no atropella a nadie.
Ojuani Alakentu: El Awó debe mantener sus principios para que tenga buen fin.
Ojuandi Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos, cuando usted caiga serán sus peores enemigos.
Ojuani Boshe: El Awó actúa por decisión propia y no por influencias de nadie.
Ojuani Bofun: El Awó no hace lo que no tiene potestad para hacer.

Baba Obara: El Awó no se compromete porque los compromisos se vuelven contra él.
Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
Obara Yekun: El Awó se supera para desempeñar su sabiduría.
Obara Wo: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes etapas.
Obara Di: El Awó se hace Ebbó con la letra del año.
Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo.
Obara Juani: El Awó nunca debe pensar que sabe mucho, siempre hay alguien que sabe un poco más.
Obara Kana: El Awó debe saber con quien anda porque una mala compañía puede ocasionarle trastornos.
Obara Kuña: El Awó se hace necesario para poder triunfar.
Obara Sa: El Awó no se descuida para que sus enemigos no logren vencerlo.
Obara Kasika: El Awó no se envanece para que Olofin no lo maldiga.
Obara Trupon: El Awó no le hace daño a nadie.
Obara Kushillo: Las grandes adversidades endurecen la vida y el carácter del Awó.
Obara Rete: El Awó no oye chismes para evitar disgustos.
Obara Moroshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.
Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.

Baba Okana: Elewá siempre consiente a los Babalawo.
Okana Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.
Okana Yekun: Todos los pactos del Awó se archivan en el cielo.
Okana Gio: Elewá es el banquero de los Awó.
Okana Di: El Awó se identifica con sus Egun para que éstos lo salven a diario.
Okana Roso: El Awó no dispone en tierra de otro Awó.
Okana Juani: El Awó no habla lo que va a hacer para que lo pueda hacer.
Okana Bara: El Awó estudia y se prepara para la vida.
Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.
Okana Sa: El Awó no se moja con agua de lluvia, porque se le olvidan las cosas.
Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.
Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.
Okana Turale: El Awó no anda con afeminados para que no lo confundan.
Okana Wete: El Awó con calma llega a su destino.
Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre que ella ama.
Okana Fun: El Awó no usa armas.

Baba Ogunda: Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.
Ogunda Biode: El hombre cuando hace Ifá cambia su vida.
Ogunda Yekun: El Awó debe cuidar su ética.
Ogunda Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.
Ogunda Dio: El Awó no se sienta en silla sin fondo.
Ogunda Roso: Cuando el Awó se cae, le da eyelé meyi funfún a su lerí.
Ogunda Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto por lo dudoso, no se meta en lo que no le importa.
Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.
Ogunda Kana: Por muchos poderes que tenga el Awó, Ifá siempre será el primero.
Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al final siempre vuelve al basurero.
Ogunda Ka: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la honra vive abochornado el resto de su vida.
Ogunda Trupon: El Awó tendrá cuidado de ver cómo resuelve los problemas para no quedarse él con el osorbo.
Ogunda Tetura: E Awó nunca se hastía del trabajo de Ifá.
Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten.
Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos primeros Ifá.
Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que mal empieza mal termina.

Baba Osa: Todos los seres humanos son iguales.
Osa Lofobeyo: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.
Osa Yekun: El Awó atiende sus Oshas y Orishas para que no se atrase.
Osa Boriwo: Más vale maña que fuerza.
Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su suerte.
Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se arrepiente sinceramente.
Osa Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie.
Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.
Osa Kana: El Awó no le encarga sus asuntos a nadie.
Osa Kuleya: El Awó no acude a otras religiones porque Ifá es la única religión bendecida por Olofin.
Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.
Osa Trupon: El Awó no permite que un obó domine sus principios.
Osa Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.
Osa Rete: En Ifá hay que utilizar la cabeza, el Awó no roba porque se atrasa.
Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.
Osa Fun: El Awó debe respetar a sus mayores.

Baba Ika: El bienestar del Awó parte de su contrario.
Ika Bemi: Al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados.
Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.
Ika Wori: El Awó cuida sus manos por que son su Iré.
Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo.
Ika Roso: Los Awó se reúnen para conversar Ifá, Orunmila tiene Osun.
Ika Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del más débil porque uno de ellos te matará.
Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó.
Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.
Ika Ogunda: El Awó siempre sabrá quien le cocina su comida.
Ika Sa: El Awó no da palabra porque espera el dictado de los Oshas.
Ika Trupon: El Awó le ruega al Ángel de la Guarda para que no le vire la espalda.
Ika Otura: Cuando los Awó se unen, nadie puede contra ellos.
Ika Rete: El Awó no dice con lo que se salva para que el enemigo oculto no lo venza.
Ika Fa She: La palabra sagrada de Orunmila nunca cae en el piso.
Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.

Baba Otrupon: La confianza del Awó es la mujer de su casa.
Otrupon Bekonwa: El Awó no busca su fortuna en casa ajena.
Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los espíritus.
Otrupon Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer Ifá.
Otrupon Di: El Awó comparte sus conocimientos; no los esconde.
Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión.
Otrupon Ñao: La sobra de la mesa del Awó va al contén de la acera.
Otrupon Baraife: Orunmila es importante para arreglar la vida de las personas.
Otrupon Kana: La victoria del Awó depende de su obediencia.
Otrupon Guede: El Awó debe tener cuidado para que no lo utilicen para resolver los asuntos personales de otro.
Otrupon Sa: Orunmila castiga con el bochorno al Awó.
Otrupon Ka: El Awó no alberga a nadie en su casa para que mañana no sea su enemigo.
Otrupon Tauro: El Awó no debe dormir oscuro.
Otrupon Birete: Cuando un Awó cae el otro lo levanta.
Otrupon She: El Awó debe cuidarse de expresar sus sentimientos.
Otrupon Fun: El Awó no trabaja profano.

Baba Otura: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.
Otura Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó.
Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.
Otura Iwori: La testarudez del Awó al final lo lleva a su muerte.
Otura Di: Ifá no liga ni con la suciedad ni con la peste.
Otura Roso: El Awó trabajará siempre para que no caiga en estancamiento.
Otura Lakentu: El Awó aprende al lado de los viejos.
Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.
Otura Tiku: En la puerta del Awó se para lo bueno y lo malo, por eso el Awó se limpia para que entre lo bueno y lo malo se quede afuera.
Otura Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y Olofin son los que determinan.
Otura Sa: Corresponde a Olordumare y a Olofin compensar los actos buenos y los actos malos.
Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.
Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.
Otura Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir porque hay poderes que pueden enfermar al Awó.
Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales.
Otura Adakoy: Cuando Olordumare lo decide Ikú viene de todas formas.

Baba Irete: Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos hombres, por eso el Awó no las maltratará.
Irete Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó siempre deberá rendir moforibale a su padrino y a sus Oyugbona y a sus mayores en general.
Irete Yekun: El Awó siempre anota las gestiones que hace.
Irete Yero: Todo lo que entra en casa del Awó, Orunmila es quien lo lleva.
Irete Untedi: Los Awó se unen para evitar pérdidas entre ellos.
Irete Lazo: Osun es el vigilante de Orunmila.
Irete Wan Wan: El perfume de las flores tiene ashé como asistencia.
Irete Oba: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa.
Irete Kana: El Awó viene al mundo a expiar sus faltas de la vida anterior.
Irete Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios.
Irete Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma.
Irete Ka: El Awó necesita meditar sus cosas.
Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá.
Irete Suka: A quien el Awó le diga sus secretos, ése lo traicionará.
Irete Unfa: El Awó no se descuida de sus dolencias.
Irete File: El Awó no se sienta en parques públicos.

Baba Oshe: La discreción es el arte principal del Awó.
Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá no son revelados.
Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes.
Oshe Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el ahijado.
Oshe Di: El Awó recibe poderes para vencer.
Oshe Leso: El Awó no debe andar con distintas religiones.
Oshe Niwo: El Awó no concurre adonde no lo invitan.
Oshe Bara: El Awó no estudia ni trabaja de noche.
Oshe Polokana: El Awó no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien nunca considera ése será el que le resuelve el problema.
Oshe Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin.
Oshe Sa: El Awó anda despacio para llegar seguro.
Oshe Ka: El Awó nunca debe ser injusto.
Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas para que no hable lo que no debe.
Oshe Tura: El Awó respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.
Oshe Bile: El Awó no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda de ese Aleyo no le cobre su falta o su engaño.
Oshe Fun: El Awó no usa patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.

Baba Ofun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan.
Ofun Nalbe: El Awó tratará de heredar las virtudes de su Olúo.
Ofun Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del Awó.
Ofun Gando: El poder del Awó está en las manos.
Ofun Di: El Awó ambicioso representa la suciedad de Ifá.
Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá para que desahogue sus dolores más íntimos.
Ofun Funi: Olofin le da al Awó el poder para que derrote a sus enemigos.
Ofun Bara: El Awó debe tener fundamento para sus cosas.
Ofun Kana: El Awó no hace ofikaletrupon los jueves.
Ofun Funda: El Awó que bien actúa, descansa en paz y el que mal actúa sufrirá remordimientos.
Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres.
Ofun Ka: El Awó debe cuidarse de que no le den una limosna para entretenerlo.
Ofun Batrupon: El Awó se hará entender para lograr sus propósitos.
Ofun Tempolá: El Awó evitará que su lengua hable antes de que su mente piense.
Ofun Bile: Los Awó se visitan mutuamente.
Ofun She: El Awó nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque Olofin y Orunmila son los que saben.
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